Confieso que durante muchos años observé el rosario con cierta distancia. No por rechazo; tampoco por desprecio hacia quienes lo rezaban con fe sincera, especialmente tantas mujeres mayores, madres, abuelas y personas humildes que encontraban en esas cuentas una especie de refugio interior en medio de la dureza de la vida. Mi distancia venía más bien de otra parte: del cansancio que siempre me produjeron las formas rígidas y mecánicas de la religión, la repetición vacía convertida en obligación, el miedo disfrazado de devoción y esa tendencia tan humana a transformar lo espiritual en una especie de trámite automático con Dios. Y sin embargo, con el paso del tiempo, fui comprendiendo que detrás del rosario existía algo muchísimo más profundo de lo que la mayoría imagina; algo que no pertenece únicamente al catolicismo, ni siquiera al cristianismo, sino a una necesidad antiquísima del ser humano: la necesidad de aquietar la mente y entrar en estados de recogimiento interior.
Porque ahí aparece un detalle fascinante que pocas personas se detienen a pensar; prácticamente todas las tradiciones espirituales del planeta desarrollaron sistemas extraordinariamente parecidos entre sí. El católico tiene su rosario; el musulmán su subha o misbaha; el budista y el hinduista utilizan el mala; los ortodoxos orientales emplean el komboskini o chotki; incluso antiguas culturas chamánicas usaron cuentas, nudos o ritmos repetitivos para inducir estados de contemplación y trance espiritual. Distintas religiones, distintos símbolos, distintos idiomas, distintos dioses incluso… y sin embargo el mismo mecanismo esencial: repetición, respiración, ritmo y silencio. Eso, sinceramente, me parece demasiado universal para reducirlo simplemente a casualidad cultural.
Y aquí es donde creo que muchas personas no han comprendido realmente qué era el rosario en su origen contemplativo. Porque el auténtico sentido profundo de estas prácticas nunca fue simplemente “repetir oraciones”; la repetición era el vehículo, no el destino. Los grandes místicos cristianos lo entendían perfectamente. Teresa de Ávila, San Juan de la Cruz, los hesicastas del cristianismo oriental y tantos otros sabían que la mente humana necesita primero ser aquietada antes de poder entrar en estados de contemplación profunda. La repetición rítmica de una oración funciona casi como una ocupación suave de la parte superficial de la mente; mientras una parte de nosotros recita palabras ya conocidas, otra parte empieza lentamente a descender hacia el silencio interior. Dicho en términos modernos, es como si la oración repetitiva actuara como un “ruido blanco espiritual” que va apagando el diálogo mental obsesivo que normalmente domina nuestra conciencia.
Y la verdad es que (como ya he dicho y escrito en otras ocasiones) vivimos en una época donde casi nadie sabe lo que es el silencio real. La mayoría de las personas no callan nunca por dentro. Aunque externamente estén quietas, su mente sigue discutiendo, anticipando problemas, recordando heridas, imaginando desgracias, repitiendo conversaciones, alimentando miedos o culpabilidades. La mente moderna está exhausta; hiperestimulada por pantallas, noticias, ansiedad, redes sociales, ruido constante y una sensación permanente de urgencia psicológica. Tal vez por eso hoy tanta gente busca meditación, mindfulness o técnicas de respiración; no porque se hayan vuelto más espirituales necesariamente, sino porque están agotados mentalmente y necesitan desesperadamente un poco de paz interior.
Y aquí aparece algo que me parece extraordinario: durante siglos las religiones explicaron estas prácticas utilizando lenguaje espiritual y místico; hablaban de contemplación, recogimiento, unión con Dios, apertura del corazón, descenso de la gracia… y así fue hasta que la neurociencia moderna comenzó a estudiar qué ocurre realmente en el cerebro de personas que rezan o meditan profundamente. Y lo que encontró fue sorprendente. Las prácticas de oración repetitiva producen cambios físicos y medibles en el cerebro; disminuye la actividad de ciertas regiones relacionadas con la percepción rígida del yo individual, mientras aumentan estados neurológicos asociados a calma profunda, integración emocional y sensación de conexión. Dicho de otra manera: aquello que los místicos describían desde hace siglos como experiencias espirituales tiene también un correlato neurológico real.
Ahora bien, para mí esto no destruye la dimensión espiritual; al contrario. Que exista un correlato cerebral de una experiencia no significa automáticamente que dicha experiencia sea falsa. También el amor, la música, la belleza o el sufrimiento producen cambios neurológicos; y nadie diría por eso que son ilusiones sin valor. El cerebro participa en toda experiencia humana, incluida la espiritual. Lo interesante aquí es otra cosa: que distintas tradiciones religiosas, separadas entre sí por siglos y continentes, parecían haber descubierto intuitivamente mecanismos muy precisos para inducir estados de calma, contemplación y transformación interior mucho antes de que existieran los laboratorios modernos.
Uno de los hallazgos más impresionantes ocurrió cuando investigadores estudiaron la respiración durante el rezo del rosario. Descubrieron que la recitación pausada de las avemarías genera espontáneamente un ritmo respiratorio cercano a seis respiraciones por minuto; exactamente la frecuencia que hoy la medicina considera óptima para activar el sistema nervioso parasimpático, reducir el estrés y generar estados fisiológicos de calma profunda. Y lo más curioso es que encontraron prácticamente el mismo ritmo en ciertos mantras budistas y prácticas sufíes. Distintas religiones… mismo efecto fisiológico. Como si, de algún modo, estas antiguas tradiciones hubieran afinado durante siglos métodos extraordinariamente eficaces para regular la mente y el cuerpo humanos.
Llegados a este punto, quiero aclarar algo importante, porque conozco perfectamente los malentendidos que pueden surgir cuando hablo de estos temas. Yo no hablo desde una posición religiosa ni institucional; quienes me siguen saben bien que he criticado muchísimas veces y sigo denunciando los fanatismos, los abusos de poder, la manipulación emocional y las deformaciones espirituales que existen dentro de muchas religiones. Incluso suelo decir, más en serio que en broma, que probablemente algunos me considerarían un hereje y que hace un par de siglos me habrían quemado en la hoguera. Pero una cosa es cuestionar las estructuras religiosas rígidas y otra muy distinta despreciar las auténticas experiencias contemplativas que distintas tradiciones han conservado durante siglos. Ser crítico con las instituciones no me impide reconocer que existen prácticas espirituales profundamente valiosas para la mente y el alma humanas.
Y es que cuando observo a una anciana rezando lentamente su rosario en silencio, sinceramente no veo superstición automática; muchas veces veo a una persona entrando intuitivamente en un estado de calma y recogimiento que la sociedad moderna ha olvidado por completo. Tal vez esa mujer nunca leyó neurociencia, ni sabe qué es la activación parasimpática, ni escuchó hablar de ondas gamma cerebrales; pero su cuerpo y su alma sí saben que algo cambia cuando entra en ese ritmo lento de oración y respiración. Y quizá ahí exista una sabiduría humana muy antigua que el mundo moderno, obsesionado con correr y producir constantemente, ha perdido casi por completo.
Lo mismo ocurre con la llamada Oración de Jesús en la tradición ortodoxa oriental, también conocida como la Oración del Corazón: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí.” Repetida lentamente, acompasada con la respiración, durante largos períodos de silencio interior. Los antiguos monjes hesicastas decían que la oración debía descender de la cabeza al corazón; es decir, dejar de ser solamente pensamiento verbal y transformarse poco a poco en presencia interior. Y aunque muchas personas creen erróneamente que la meditación pertenece exclusivamente a Oriente, la verdad es que el cristianismo contemplativo posee una tradición inmensamente profunda de silencio, contemplación y transformación interior que hoy casi nadie conoce.
Sin embargo, también creo necesario mantener discernimiento y equilibrio. Ninguna oración, mantra o rosario es magia; no son amuletos ni fórmulas automáticas para manipular lo divino. El verdadero peligro aparece cuando la espiritualidad pierde profundidad y se convierte solamente en superstición mecánica o dependencia emocional. La auténtica contemplación no consiste en acumular palabras vacías; consiste en aprender a entrar lentamente en silencio. Y eso, curiosamente, es una de las cosas más difíciles para el ser humano moderno.
Quizá por eso estas prácticas han sobrevivido miles de años. Porque más allá de religiones, doctrinas o disputas teológicas, todas parecen responder a una necesidad humana fundamental: la necesidad de detener el ruido interior y volver, aunque sea por unos instantes, a un estado de presencia, calma y unidad interior que normalmente permanece enterrado bajo el caos cotidiano.
Y posiblemente ahí se encuentre el verdadero misterio del rosario, del mala, del subha y de todas las formas de oración contemplativa: no solamente en si nos acercan a Dios, sino también en cómo nos acercan nuevamente a nosotros mismos.
®Josep Riera -2026
EL TEMPLO DE LA LUZ INTERIOR 