La mística de Halloween

«A clouded dream on an earthly night

hangs upon a crescent moon

A voiceless song in and ageless night

Sings at the coming dawn». 

(Un sueño nublado en una noche terrenal cuelga de una luna creciente Una canción sin voz en una noche sin edad canta al amanecer que viene).

Loreena McKennitt, «Mystics Dream» (El sueño de los místicos).

Hay algo totalmente singular en el mes de octubre. Simplemente tiene una sensación al respecto que contrasta completamente con cualquier otro mes del año. Es el interruptor de la luz de los meses, vibrante y lleno de vida al principio, envejecido y algo moribundo al final, sinónimo de la vida misma. Mientras que todos los demás meses parecen haberse asentado en sus nichos o están progresando rápidamente hacia finales positivos. Octubre, por otro lado, es un mes de transición, que se disipa en una luz que se desvanece, bajando las temperaturas y cayendo las hojas. Y qué mejor manera de terminar los peculiares 31 días que finalizándolos con Halloween.

«Shadows matter,

mist replies.

Darkness purrs

as midnight sighs».

(Las sombras importan, la niebla responde. la oscuridad ronronea como suspiros de medianoche).

Rusty Fischer

El día 31 de octubre tiene una variedad de nombres, siendo Halloween el más común hoy en día, en una lista que incluye el Día de Todos los Santos y la Víspera de Todos los Santos, muchos de los cuales son esencialmente nombres inapropiados. El día no era originalmente una fiesta cristiana, como implican las etiquetas más nuevas. Un día de celebración cristiana de las personas sagradas o santas de la iglesia, observado originalmente el 13 de mayo, fue trasladado al 1 de noviembre por el Papa Gregorio III en el siglo VIII, para que coincidiera con un antiguo festival celta de 3 días. Samhain (pronunciado «sow-in»), celebrado entre lo que conocemos como el 31 de octubre y el 2 de noviembre. Como es típico de las entidades en proceso de conquista, la medida se hizo para que los celtas se sintieran más cómodos convirtiéndose al cristianismo, ofreciendo una alternativa explicación a la fiesta.

«Believe nothing that you hear, and only one half of what you see»

(No creas nada de lo que oyes, y solo la mitad de lo que ves).

Edgar Allan Poe

Uno de los conceptos erróneos más grandes de Samhain es que era un día para venerar a un dios pagano de la Muerte, la deidad celta del mismo nombre, Samhain. No lo era. La explicación más simple para Samhain es que era un festival que celebraba la cosecha final del año celta y el comienzo de la renovación. Similar al festival romano de Pomona, la celebración tenía lugar después de la última cosecha, y cuando se traía ganado de los pastos de verano, para sacrificarlo o refugiarlo cerca de casa. Se recolectaban alimentos, una parte de los cuales se ofrecían en sacrificio a los dioses, para su protección de los efectos del invierno, el resto se almacenaba. Una explicación bastante corta y seca (el juego de palabras pretendía), ¿eh? Ah, bueno, si fuera tan simple, ¡Halloween no tendría tanto atractivo! Para llegar a la raíz de Samhain, es necesario profundizar en el druidismo, una de las facetas más cautivadoras de la cultura celta.

The moon has awoken

with the sleep of the sun.

The light has been broken,

the spell has begun.»

(La luna ha despertado con el sueño del sol. La luz se ha roto, el hechizo ha comenzado).

Midgard Morningstar.

No se sabe mucho sobre los druidas o sus creencias, ya que no parecen haber escrito nada de su historia o doctrinas, confiando en los bardos y las tradiciones orales para comunicarse con sus seguidores. Si bien las pinturas rupestres sugieren que el druidismo existió hasta hace 25.000 años, la mayor parte de lo que sabemos se extrajo de los relatos griegos y romanos, especialmente el último, aunque las narraciones eran algo dudosas debido a la contrainformación que los romanos probablemente tejieron.

«Listen to them-the children of the night. What music they make!»

(Escúchalos: los hijos de la noche. ¡Qué música hacen!).

Bram Stoker

Sabemos que los druidas eran una clase élite de celtas, que servían no solo como sacerdotes, sino también como curanderos, consejeros, maestros y jueces. Como chamanes, se creía que podían comunicarse con el mundo de los espíritus mientras se encontraban en un estado de trance, una tradición religiosa que se remonta a los primeros días de los cazadores- recolectores. Los druidas creían en el animismo, creyendo que cada objeto físico, respirando o no, poseía un espíritu, a menudo para ser reverenciado, apaciguado o ambos. Los árboles eran especialmente venerados, en particular los espinos y los robles. De hecho, una de las etimologías de la palabra «Druida» proviene de las palabras protoceltas, «Dru» y «wid», que se traduce como «Conocimiento del árbol». Las rocas y los montículos también tenían cierta reverencia espiritual, y se creía que estaban habitados por Aos Si. también conocido como sidh y faery folk, que podría ser benévolo, malévolo o ambos. Los lugares sagrados de los druidas se encuentran a menudo entre bosquecillos de árboles, así como pozos y manantiales.

«To be a druid is to embrace death, dance with it awhile, and finally fall prey to it.’

(Ser un druida es abrazar la muerte, bailar con ella un rato y finalmente ser presa de ella).

Darren O’Shaughnessy

Los druidas tenían una amplia gama de creencias relacionadas con la naturaleza. Adivinación, o la creencia de que los patrones de comportamiento de las plantas y los animales proporcionaban presagios para el futuro. Los druidas practicaban la magia, pero no de la variedad de juegos de manos. Se pensaba que los chamanes podían conjurar el clima, para ayudar a luchar contra los ejércitos invasores, por ejemplo. Los sacrificios a sus dioses incluían todo lo que había bajo el sol o la luna, según fuera el caso… incluidos los humanos. La reencarnación encajaba en su sistema de creencias, ya que pensaban que los espíritus del hombre eran inmortales e indestructibles.

«Druids follow the eight-fold wheel of the year…which means we have to do something every six weeks.»

(Los druidas siguen la rueda óctuple del año… lo que significa que tenemos que hacer algo cada seis semanas).

Katherine May,  «Wintering: The Power of Rest and Retreat in Difficult Times». (Pasar el invierno: el poder del descanso y el retiro en tiempos difíciles).

Samhain es uno de los cuatro festivales estacionales celtas más importantes, junto con Imbolc (principios de febrero), Beltane (primero de mayo) y Lughnasadh (1 de agosto). Tanto Samhain como Beltane, celebrados durante lo que los celtas creían que eran períodos de transición estacional, tienen matices liminales, cuando los espíritus de los difuntos, así como los Aos Si, podían atravesar más fácilmente los límites entre el Otro Mundo y nuestro mundo. Mientras que Beltane es un festival para celebrar la transición a la mitad más clara del año, el comienzo de la siembra y las temporadas de pastoreo de verano, Samhain fue el comienzo de la mitad más oscura del año. Los días se consideraban de manera similar, ya que el Día Celta comenzaba y terminaba al atardecer. En ambos festivales se hacían sacrificios, tanto para honrar a los muertos como para apaciguar al pueblo feérico.

«We dare not talk of the darkness for fear it will infect us. We dare not talk of the fire, for fear it will destroy us. And so we live in the half-light. like our mothers before us.»

(No nos atrevemos a hablar de la oscuridad por miedo a que nos infecte. No nos atrevemos a hablar del fuego, por miedo a que nos destruya. Y así vivimos en la penumbra. Como nuestras madres antes que nosotros).

Lucy H. Pearce, «Burning Woman» (Mujer en llamas»).

Se encendieron hogueras para protegerse de los espíritus maliciosos y los sidhe malvados. El fuego también sirvió para imitar el poder del sol y para contener los efectos del invierno. También se pensaba que la llama tenía un efecto de limpieza, destruyendo lo viejo y deteriorado. A menudo, tanto el hombre como el ganado caminaban entre piras en llamas, quizás para purgarse, purificarse y protegerse simultáneamente. Bailar alrededor del fuego, saltar sobre las brasas también era común. Y mientras que durante Beltane, las flores de colores brillantes, utilizadas para replicar el fuego, a menudo se mostraban en las ventanas de las casas, durante Samhain, las brasas de las hogueras a menudo se llevaban a casa para volver a encender el fuego en el hogar que simbolizaba la renovación, o se mostraban en nabos huecos, para protegerse de cualquier hada al acecho.

«Our work is to integrate and eventually transcend darkness and light altogether by holding them equally in a state of interconnection.»

(Nuestro trabajo es integrar y eventualmente trascender la oscuridad y la luz manteniéndolas igualmente en un estado de interconexión).

Sasha Graham, «Dark Wood Tarot (Tarot de madera oscura).

Samhain es también un momento para practicar la adivinación para aquellos bendecidos con las habilidades. Una tradición que se desarrolló, después de las festividades públicas, fue la de pescar manzanas. Durante la ocupación romana de Gran Bretaña, se introdujeron las manzanas a la población celta. Cuando se divide por la mitad, el patrón de semillas de una manzana, hasta cierto punto, se parece a un pentagrama, que representa la fertilidad tanto en la cultura celta como en la romana. En Samhain. Agacharse por la fruta generalmente involucraba a hombres y mujeres solteros, y el primero en morder la manzana, estaba destinado a ser el próximo en casarse. Otras tradiciones de adivinación vinculadas con Samhain incluyen la configuración planetaria, patrones de nubes, patrones de vuelo de pájaros y sonidos de animales, para tratar de interpretar el futuro. Stonehenge, por ejemplo, aunque probablemente no fue construido por los celtas, se puso en uso durante Samhain. Y el alfabeto Ogham puede ser, de hecho, una forma escrita de sortilegio.

«As the warm glow flickers from the jack-o-lanterns, dark secrets are brought to light. Terrifying creatures rule the night and strike fear into eager souls who relish the unknown.»

(A medida que el cálido resplandor parpadea de las calabazas, los oscuros secretos salen a la luz. Las criaturas aterradoras gobiernan la noche e infunden miedo en las almas ansiosas que disfrutan de lo desconocido).

James E Garvey

Una de las tradiciones más reconocibles de Halloween es el Jack O’ Lantern, nuevamente una tradición que se remonta a la cultura celta. Los nabos (papas y remolachas) fueron la planta elegida, ya que las calabazas no eran autóctonas fuera de las Américas. Y aunque el mito del más famoso de los adornos de Halloween involucra a Stingy Jack engañando al diablo, la verdadera historia de estas espeluznantes creaciones tiene sus raíces en el folclore de las hadas. Las características mefistofélicas se tallaban en nabos ahuecados, con velas encendidas o trozos de carbón humeantes colocados dentro de los colinabos [N. del TLI.- Raíz comestible, cruce entre nabo y repollo], para colocarlos en las ventanas o puertas de las casas, con el fin de ahuyentar a los espíritus malignos o las hadas malévolas. De hecho, de esta misma idea se derivan otras dos notables costumbres. Se cree que disfrazarse, o vestirse con disfraces, es un ritual en el que los participantes se disfrazan con pieles de animales y se involucran en un comportamiento maníaco para protegerse de los malos espíritus o engañar a las hadas traviesas haciéndoles creer que los disfrazados son uno de ellos. «Truco o Trato» es un derivado tanto de apaciguar a los espíritus malignos como de honrar a los antepasados fallecidos, ya que los participantes de la actividad, vestidos con disfraces que se asemejan a los espíritus malignos o Aos Si, iban de casa en casa, cantando y actuando por comida. Si alguien no daba una ofrenda, podía ser objeto de bromas u otras malas intenciones. Una rama de este ritual es lo que se conoce como la cena tonta, en la que una familia pondría un lugar extra en la mesa para un antepasado fallecido y toda la comida se llevaría a cabo en silencio.

«Men say, that this midnight hour,

The disembodied have power

to wander as it liketh them,

by wizardry oak and faery stream.

Though still and solemn places

and by old walls and tombs, to dream

with pale, cold, and mournful faces-

I fear them not, for they must be…»

(Los hombres dicen que esta medianoche, los desencarnados tienen poder para vagar como les gusta, por el roble mágico y el arroyo de las hadas. A través de lugares tranquilos y solemnes y por viejos muros y tumbas, para soñar con rostros pálidos, fríos y tristes- No les temo, porque deben existir…)

William Motherwell, «Midnight and Moonshine» (Medianoche y Brillo de luna).

Para los antiguos celtas, lo que ahora es el final de octubre significaba el inicio de la oscuridad, el comienzo de un nuevo día. La oscuridad seguía siendo una entidad misteriosa y mágica para ellos, una entidad para ser compartida con los espíritus de antaño y los dioses del Otro Mundo. Entonces, cuando celebres nuestra versión comercializada de Halloween este año, ten en cuenta que, de hecho, no es lo que parece.

Autor: Leon Conner

Traducido de Folklore, Customs, Legends and Mythology

Deja una respuesta

Por favor, inicia sesión con uno de estos métodos para publicar tu comentario:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Salir /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Salir /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Salir /  Cambiar )

Conectando a %s