Lussi, «la Luminosa»: el doble pagano y «oscuro» de Santa Lucía

Aunque muchos conocen la tradición cristiana de Santa Lucía y la celebran desde niños según las costumbres más recientes, la mayoría de las veces se ignora el sustrato precristiano del que deriva esta festividad, y la figura numinosa que le ha sido adjudicada.

La fiesta de Santa Lucía, que cae según el calendario gregoriano la noche del 13 de diciembre, se considera de primera importancia en el período del llamado Adviento, el tiempo litúrgico, entre el 3 y el 24 de diciembre, que precede a la Navidad. Sin embargo, aunque muchos conocen la tradición cristiana de la santa y la celebran desde niños según las costumbres más recientes, a menudo se ignora el sustrato precristiano del que deriva esta festividad y la figura numinosa que le ha sido adjudicada.

Un rápido vistazo a las áreas geográficas donde se encuentran huellas de una fiesta pagana homóloga en la noche del 13 de diciembre (Escandinavia, Alemania y norte de Italia) llevaría a pensar que la tradición precristiana sobre Lucía puede ser una herencia cultural lombarda, una pueblo que a partir del siglo I aC, época en la que estuvo destinado en Escandinavia, descendió progresivamente a Italia, donde ocupó principalmente la zona norte.

El análisis que aquí proponemos intentará reconstruir el corpus mitológico-folclórico de esta tradición precristiana de características bien definidas, y aún en boga hasta hace unos pocos siglos, en todo el ámbito geográfico que hemos mencionado.

Lussi y el Langnatt

Los antiguos pueblos nórdicos consideraban la noche entre el 12 y el 13 de diciembre como el comienzo del mes de Yule. A partir de este momento la oscuridad desciende cada vez más amenazante sobre los campos y pueblos, dando la impresión de una regresión al caos e indefinido que precede a la creación (este es un tema clásico de las fiestas precristianas de este momento del año) . Cabe señalar inmediatamente que la fase por excelencia en la que las formas parecen retroceder en la oscuridad, y por tanto en el caos primordial, coincide con los doce días que transcurren entre el 25 de diciembre (Yule- Navidad) y el 6 de enero (Peratha-Epifanía). En este sentido, podemos considerar los días comprendidos entre el 13 y el 25 de diciembre -también, se señalará, en número de 12- como una anticipación de los siguientes.

No es raro que las poblaciones de Europa Central (Europa Centroeuropea y Norte de Italia) también experimenten una tercera fase, que se extiende desde el 6 de enero hasta la última semana del mes. El último jueves del mes existe la costumbre, por ejemplo en el norte de Italia, de quemar el Giöbia o Giubiana, figura arquetípica que no representa más que a la «Vieja Mujer del Invierno», cuya eliminación ritual marca el final de la regresión al caos y la oscuridad y por tanto el verdadero comienzo del año., que trae consigo la idea de un regreso de la luz a la tierra. Etimológicamente, su nombre deriva del complejo Diana – Jana – Janua, diosa de la puerta- tránsito del nuevo año, así como su contraparte masculina Jano, dios de los comienzos y del primer mes del año, enero.

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Según la tradición escandinava, en la noche del 13 de diciembre, Mali Losinj, es la noche más larga del año (por eso también se le llamó Langnat, «Larga Noche»), así como  el más oscuro y peligroso. Se cree que esta noche está regida por Lussi («Luz»), un espíritu femenino considerado también como la Madre/Reina de los espíritus del más allá y entidades propias del folclore europeo como duendes, gnomos, hadas y trolls, que ella conduce detrás de sí misma en una especie de procesión fantasmal (Lusiferda).

Es probable que esta leyenda esté relacionada con el extendido mito de «Caza salvaje» (llamada Oskoreia en Escandinavia), que desea que la dirija Odín como «Señor del Invierno»  o de su contrapartida femenina Bertha/Pertcha, evidentemente ligada al Lussi que aquí nos ocupa. Nótese aquí, con la estudiosa Emanuela Chiavarelli que:

« Percta recuerda las Parcas griegas, las Nornas germánicas, las Lamias bálticas y las Birghit celta triple. Como Diana -cuya posterior relación con las hadas reafirma sin duda su dominio sobre el destino- favoreció los nacimientos y provocó la muerte y la regeneración. Detrás de esta figura se esconde Berchta (literal = «claro», «luminoso»), el progenitor arcaico de los alemanes, la divina hilandera cuyo nombre hace referencia tanto a Bertha de los «grandes pies», madre de Arturo, y al padre homónimo de Odin-Wotan, la Berta celebrada el 2 de enero, cuando el sol ya ha superado la crisis del solsticio de invierno. «

Según la tradición, es precisamente en el período del año en que la oscuridad desciende amenazante sobre la tierra, a saber, el mes de Yule, que es posible encontrar esta siniestra procesión: se cree que es la época del año en que el límite entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos (y de los espíritus y las entidades mágicas) no está bien definido, por lo que es considerado el más peligroso del año. También tenga en cuenta cómo probablemente esta procesión está relacionada con el más conocido Dianatico, procesión de almas condenadas y seres mágicos conocidos de la tradición centroeuropea encabezada por la diosa Diana, homóloga en esta época del año a la «Vieja Mujer del Invierno» Bertha/Pertcha.

De cualquier manera se creía que, durante la Langnatt, los niños que no se habían portado bien podían ser secuestrados por Lussi y, tras ser conducidos por la chimenea, llevados al mundo de los muertos. Probablemente esta creencia esté relacionada con la función distributiva de la Befana que, si por un lado lleva regalos a los niños que se han portado bien, por otro lado castiga a los demás llevándoles carbón (quizás haya una conexión entre carbón, cuyo color negro simboliza una vez más la oscuridad de la regresión al caos, y la chimenea, que durante la noche en cuestión actúa como un «pasaje» entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos).

Lussi también verificó que se respetaran los preparativos para la gran fiesta de Yule, y si no, tenía derecho a castigar a las familias rezagadas. En esta noche también estaba estrictamente prohibido realizar cualquier tipo de trabajo: la actividad humana tenía que detenerse, «congelarse» como la naturaleza misma yacía inmóvil, «congelada» en vista de un nuevo «comienzo».

Esto también se creía que era la única noche del año en que los animales podían hablar (creencia que en Italia se refiere principalmente a la Nochebuena y la Epifanía, las otras dos festividades tópicas de la «crisis del solsticio»): charlan entre ellos intercambiando opiniones sobre sus amos y sobre el trato que les reservan. Por ello, convenía tratarlos mejor de lo habitual, darles una mejor alimentación y limpiar a fondo el establo.

De Lussi a Santa Lucía

Con el advenimiento del cristianismo en el norte de Europa, la «Larga Noche» se convirtió en la celebración de una santa de Siracusa martirizada durante el siglo IV de nuestra era: S. Lucía, cuyo nombre tiene el mismo valor «luciferino» que Lussi. Santa Lucía, adornada con una corona de velas (4 o 12 en número, como las estaciones o meses del año), simboliza literalmente la «Portador de luz», aunque esto puede parecer un oxímoron en la superficie:

« Santa Lucía, la oscuridad se lleva. »

Santa Lucía-baja-resolución.jpg

Sin embargo, como sabemos, la mentalidad pagana se fundaba de alguna manera en estas polaridades aparentemente irreconciliables que, en cambio, revelaban a un ojo más atento verdades esotéricas sobre el funcionamiento del cosmos y de la naturaleza. Al respecto, hablando de la «Vieja Mujer de Invierno», se puede volver a citar la opinión de la Chiavarelli según la cual:

« En esta misteriosa anciana se encuentran las antiguas diosas que han caído en brujas, astrólogas y sacerdotisas como Medea, Circe, Pasifae, Arianna… y todas las demás «Hijas del Sol», novias, hijas y madres de la estrella. reveló estar involucrado en regenerar el año “recordándolo”, es decir, capturando el sol en el “caldero” solar para “rechazarlo” al calor del fuego. »

En este sentido, podemos ver una plausible conexión simbólica entre el «caldero» solar (y quizás también el caldero de las brujas) y la chimenea a través de la cual Lussi secuestra a los niños «malos», siendo ambos símbolos de la loci en el que yace el fuego-sol-año que, aunque en este momento yace extinguido, está destinado a encenderse nuevamente, renovado, dentro de 12 días.

Guido von List escribió que Yule es:

«… El último mes del ciclo anual en que está el día más corto y la noche más larga, la gran noche materna en que se concibe el nuevo sol, es decir, el nuevo tiempo. «

En este sentido, por tanto, Lussi aparece como el «Madre del Nuevo Sol» y por ello, aunque se la describe como una deidad «aterradora» en forma de anciana o bruja, se le llama «Luz» y se la considera la «Portadora de la Luz» y de la renovación solar, como:

« En el ritmo lúdico e ilusorio que maneja la dueña del devenir, la vida y la muerte constituyen sólo aspectos opuestos del proceso, fases complementarias funcionales entre sí para que la energía vital siga fluyendo, renovándose periódicamente en sus infinitas manifestaciones. »

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Es interesante notar que la transición de la fiesta pagana a la cristiana no tuvo lugar de una manera temporal bien definida. Sabemos con certeza que en Suecia la creencia en Lussi seguía viva durante el siglo XIII, casi mil años después del martirio de Santa Lucía. Además, aunque el cristianismo comenzó a echar raíces en Escandinavia alrededor del año 1000, la fiesta tal como la conocemos hoy en día solo se afianzó en los últimos siglos, aproximadamente a partir de finales del siglo XIX (en Dinamarca en 1898, en Suecia en 1927 , en Dinamarca en 1944 y en Noruega después de la Segunda Guerra Mundial). En este sentido, es curioso que todavía hoy en Suecia se canta para esta ocasión la melodía de una canción tradicional napolitana titulada Santa Lucía, que data de 1849.

Por lo tanto, es razonable suponer que en este enorme período de tiempo que duró muchos siglos, las antiguas creencias precristianas persistieron, especialmente en las zonas más rurales de Escandinavia, para finalmente sincronizarse con la festividad cristiana solo en el siglo XX.

Aunque gran parte del antiguo simbolismo ha fallado en la nueva apariencia cristiana de la festividad, hay que enfatizar el aspecto «aterrador» que tiene el santo  de alguna manera se mantiene, en relación con la deidad pagana Lussi. De hecho, se cree que los niños no pueden mirar a Santa Lucía mientras ella, llegando a su casa, trae consigo los dones reservados para ellos, so pena de serles arrojados a los ojos la ceniza que les provoca una ceguera temporal -esto estando quizás conectado con el topos de la mirada mortal de la «Dama del Invierno», que sigue una creencia generalizada en la antigüedad con respecto a las divinidades femeninas, por así decirlo, «oscuras» y «aterradoras» (piense, por ejemplo, en Medusa-Gorgon).

Incluso el hecho de que la santa aparezca privada de los ojos, que tiene en la mano, tiene un valor «aterrador» y al mismo tiempo simbólico: los ojos, un símbolo solar, se eliminan ya que el Sol en esta época del año parece «morir», «desapareciendo» en la oscuridad invernal. Recién renacerá la noche de Yule, el 25 de diciembre, cuando según la tradición se encenderán grandes hogueras por todo el pueblo para celebrar el regreso del (re)Sol Naciente.

Y sin embargo, aunque «aterrorice», este Lussi es, como decíamos, el que concibe este Nuevo Sol: de ahí su denominación de «Luminosa». Está ligado a esta creencia. la costumbre hoy en boga de cocinar un tipo particular de postre durante la noche de Santa Lucía, el Lussekatter, de color amarillo como el sol y la luz, formado por una espiral doble, transmitiendo una vez más la idea de un renacimiento periódico. De una resurrección cíclica.

Autor: Marco Maculotti

Fuente: axismundi.blog

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